Wir müssen die fehlerfreien Imame der Menschheit vorstellen
Am 8. Mai 2024 traf sich Imam Chamenei mit den Theologen, die die 5. Weltkonferenz von Imam Ridha (a.) beaufsichtigen. Die Worte und Erklärungen des Imams bei diesem Treffen wurden am 13. Mai 2024, auf der Website des Kongresses veröffentlicht. Es folgt die sinngemäße Übersetzung der englischen Originalübersetzung. Obwohl es für alle hier veröffentlichten Texte gilt, wird explizit darauf verwiesen, dass die Übersetzung zu Dokumentationszwecken ohne jegliche Kommentierung erfolgt und die dargestellte Meinung nicht mit der Meinung der Herausgeber übereinstimmen muss.
Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Begnadenden
Aller Dank ist Allahs, des Herrn der Welten, und der Frieden und Segen seien mit unserem Meister und Propheten Abul Qasim al-Mustafa Muhammad und seiner reinen, fehlerlosen und auserwählten Familie und insbesondere mit dem Verbliebenen Allahs auf Erden (Baqiyyatullah, Imam Mahdi).
Zunächst einmal ist es wirklich lobenswert, eine solche Konferenz und Versammlung innerhalb der schiitischen Gemeinschaft abzuhalten, da es für uns wichtig ist, unser Verständnis der Imame zu vertiefen, bevor wir ihre Lehren mit anderen teilen. Manchmal konzentrieren wir uns übermäßig auf einen Aspekt, ohne dafür einen triftigen Grund zu haben, und vernachlässigen oder ignorieren dabei andere Aspekte. Manchmal schenken wir bestimmten Aspekten nicht einmal Aufmerksamkeit und begnügen uns mit dem Schein der Dinge. Meiner Meinung nach besteht eine unserer größten Verantwortungen als Schia und als Mitglieder der schiitischen Gemeinschaft darin, unsere Imame der Welt vorzustellen.
Nun sind einige der Imame (a.), wie Imam Hussain (a.) und der Befehlshaber der Gläubigen (a.), aus bestimmten Gründen besonders bekannt. Andere haben über sie geschrieben und gesprochen, und sie sind vielen bekannt, auch außerhalb der schiitischen und muslimischen Gemeinschaften. Die meisten der Imame (a.) sind jedoch weitgehend unbekannt geblieben. So hat beispielsweise Imam Hassan Mudschtaba (a.) trotz seiner Größe nicht die Anerkennung erhalten, die er verdient. In ähnlicher Weise sind Imam Musa Kadhim (a.), Imam Hadi (a.) und Imam Dschafar Sadiq (a.) trotz all ihrer großen Leistungen und außergewöhnlichen Bemühungen in der Welt noch nicht bekannt.
Wenn diese Persönlichkeiten von Nicht-Schiiten vorgestellt oder angesprochen werden, sind ihre Diskussionen sehr kurz und begrenzt. In einem Buch, das von einem Autor geschrieben wurde, der ein Mystiker ist, wird Imam Sadiq (a.) zum Beispiel auf einer halben Seite oder noch weniger kurz als Mystiker bezeichnet. Das ist das Ausmaß der Diskussion. Es ist nicht mehr als das.
Meiner Meinung nach sollten drei Dimensionen des Lebens der Imame (a.) untersucht werden. Eine dieser Dimensionen ist die Spiritualität und die Heiligkeit der Imame (a.). Dies ist eine Dimension, die nicht ignoriert werden darf und die diskutiert werden muss. Es muss jedoch eine intensive Diskussion sein. Manchmal werden einige Dinge gesagt, und es werden schwache Überlieferungen angeführt, um diese Worte zu untermauern. Wir müssen den himmlischen Aspekt der Imame (a.) diskutieren, ihren spirituellen, himmlischen Aspekt. Dies sind keine Dinge, die wir verschweigen sollten. Wir müssen über die spirituellen, himmlischen Aspekte der Imame (a.) sprechen.
Ähnlich wie bei der Fehlerfreiheit des Propheten (a.), ihrer Kommunikation mit dem allmächtigen Gott und den Engeln und auch ihrer Vormundschaft mit ihrer spirituellen Bedeutung, müssen diese Aspekte mit einem starken, zuverlässigen wissenschaftlichen Ansatz bearbeitet werden.
Der zweite Aspekt, den wir berücksichtigen müssen, sind ihre Worte und Lehren in verschiedenen Bereichen, die Sie, meine Herren, ebenfalls erwähnt haben. Dazu gehören Fragen, die das Leben betreffen, und verschiedene Angelegenheiten, die der Mensch benötigt, wie Ethik, soziales Miteinander, Religion und die religiösen Gebote. Unsere Imame haben diese Themen klargemacht, und ihre Worte bilden eine umfassende Denkschule. Darüber sollte gesprochen werden. Einige dieser Aspekte, die wir vielleicht manchmal übersehen, sind von großer Bedeutung für die Welt. Nehmen wir zum Beispiel die Frage der Tierrechte. Es gibt so viele Überlieferungen von unseren Imamen, die sich mit dem Schutz und der Pflege von Tieren und den Tierrechten befassen.
Wenn diese in der Welt bekannt gemacht werden und die Welt davon erfährt, wird dies eine bedeutende Auswirkung haben. Wer von uns denkt darüber nach und verfolgt diese Angelegenheit? Themen, die das soziale Miteinander und die Kommunikation mit Nicht-Schiiten und Nicht-Muslimen betreffen, werden in unseren Überlieferungen im Einklang mit dem Heiligen Quran behandelt.
لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ
„Gott verbietet euch nicht, denen, die nicht gegen euch der Religion wegen gekämpft und euch nicht aus euren Wohnstätten vertrieben haben, Pietät zu zeigen und Gerechtigkeit angedeihen zu lassen“ [Heiliger Quran, 60:8]. Wir haben dies bereits wiederholt diskutiert. Dieses Thema sollte durch die Worte der Imame ausgedrückt und vermittelt werden. Wir haben so viele Bücher. Allein Bihar al-Anwar besteht aus etwa 100 Bänden. Es gibt auch viele andere Bücher dieser Art, aber sie sind alle auf einem bestimmten Gebiet angesiedelt. Vor ein paar Tagen habe ich dieses Gedicht gelesen:
„Du magst ein guter Wein sein, aber was nützt es
wenn du nicht in ein Weinglas gegossen wirst?“
Feiner Wein muss in ein Glas gegossen werden, um verwendet zu werden, aber stattdessen ist er in einem Krug gefangen geblieben. In ähnlicher Weise sind die wertvollen Lebenslektionen der Imame wie ein feiner Wein, der mit einem Korken in einem Krug verschlossen ist. So wie die Weinkrüge einst mit Korken verschlossen wurden, halten wir diese Lehren unter Verschluss. Doch das sollte nicht der Fall sein. Diese Weisheit muss mit der Welt geteilt werden, und zwar in einer modernen Sprache und mit geeigneten Techniken.
Heutzutage ist es leicht, mit der Welt zu kommunizieren. Mit nur einem Knopfdruck und einem Zeitaufwand von nur zehn Minuten können die am weitesten entfernten Orte der Welt – wie Australien, Kanada, Amerika oder wo immer Sie wollen – hören, was Sie zu sagen haben. Das ist sehr wichtig. Diese Methode sollte angewandt werden, aber auch die Sprache, die Sie verwenden, um sich auszudrücken, ist wichtig. Dies ist der zweite Aspekt, der bei der Vorstellung der Imame berücksichtigt werden sollte.
Der dritte Aspekt ist die Politik. Das ist das, was ich in den Jahren meiner Forschung hauptsächlich im Leben der Imame untersucht und erforscht habe. Was haben die Imame getan und was wollten sie erreichen? Die Politik ist ein sehr wichtiger Aspekt. Was waren die politischen Aktivitäten der Imame? Würde sich ein Imam, in Anbetracht all seiner Größe und seines göttlichen Ranges, damit begnügen, nur die islamischen Regeln zu erklären und Ethik zu lehren? Wenn man darüber nachdenkt, erscheint dies unvorstellbar und unlogisch. Die Imame hatten große Ziele.
Ihr Hauptziel war die Errichtung einer islamischen Gesellschaft, und das ist ohne die Errichtung eines islamischen Staates unmöglich. Daher strebten sie die Errichtung eines islamischen Staates an, was einer der wichtigsten Aspekte des Imamats ist. Das Imamat bezieht sich auf die Führung der Religion und der Welt, die Führung der Materie und der Bedeutungen. Die Materie bezieht sich auf die Politik und die Führung eines Landes oder die Führung eines Staates. Alle Imame verfolgten dieses Ziel ohne Ausnahme. Allerdings hatten sie zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Methoden und kurzfristige Ziele, auch wenn ihr langfristiges Ziel das Gleiche war.
Über Imam Ridha (a.) werde ich später noch ein paar Worte verlieren. Stellen Sie sich nun aber vor, dass zur Zeit Imam Sadiqs (a.) die Leute zu ihm gingen und ihn fragten, warum er nicht aufstehe [um das Kalifat zu übernehmen]. Wir haben viele Überlieferungen, die berichten, dass er dies gefragt wurde. Der Imam antwortete jeder Person in angemessener Weise mit einer bestimmten Erklärung. Der Grund für die vielen Fragen nach einem Aufstand war, dass man vom Imam erwartete, dass er einen Aufstand anführen würde. Dieser Glaube war in der schiitischen Gemeinschaft weit verbreitet und galt als unumstößliche Tatsache.
Wenn die Leute Imam Hassan Mudschtaba (a.) fragten: „Warum hast du Frieden geschlossen?“, war eine der Antworten, die er oft wiederholte:
وَإِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَّكُمْ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ
„‚Und ich weiß nicht, ob es vielleicht nur eine Versuchung für euch ist und eine Nutznießung für eine Weile.‘ [Heiliger Quran, 21:111]. Es gibt dafür eine Zeit. Es gibt einen Anfang und ein Ende. Was wisst ihr also?“ Das bedeutet, dass ein Aufstand versprochen worden ist. Dieses Versprechen wurde in einer Erzählung von Imam Hassan (a.) definiert, in der er sagte: „In der Tat hat Allah festgelegt, dass dies im Jahr 70 [nach der Auswanderung] geschehen soll.“ Imam Hassan sagte dies im Jahr 40 oder 41 nach der Auswanderung, aber der Aufstand und die Errichtung eines islamischen Staates sollten im Jahr 70 nach der Auswanderung stattfinden.
Es war von Gott so bestimmt, dass dies geschehen sollte. Dann wurde berichtet: „Als Hussain (a.) den Märtyrertod erlitt, wurde der Zorn Gottes gegen die Menschen auf der Erde schwer und es verzögerte sich.“ Als Imam Hussain im Muharram des Jahres 61 nach der Auswanderung zum Märtyrer wurde, wurde dieses Ereignis verschoben. Ursprünglich sollte es im Jahr 70 nach der Auswanderung stattfinden, aber das Martyrium des Meisters der Märtyrer und äußere Faktoren führten zu seiner Verschiebung.
In dieser Überlieferung heißt es: „Gottes Zorn wurde schwer gegen die Menschen auf der Erde“, aber wir wissen, dass diese Verschärfung Seines Zorns und die Folgen auf eben diese äußeren und anderen einfachen Faktoren zurückzuführen sind. Die einfachen Faktoren sind die, die in einer anderen Überlieferung erwähnt werden, die besagt: „Die Menschen wurden ungläubig, nach Imam Hussain, außer drei.“ Sie wurden zu Ungläubigen, nicht in dem Sinne, dass sie der Religion abschworen. Dies bedeutete, dass die Schiiten auf dem Weg, den sie verfolgten, zögerten. Sie dachten: „Wie ist es möglich, so weiterzumachen?“ Es gab nur drei Personen – Yahya ibn Umm Tawil und zwei weitere Personen. Es waren nur noch diese drei Personen übrig. Imam Sadiq sagte: „Dann schlossen sich die Leute an und vermehrten sich.“ Imam Sadschad (a.) und Imam Baqir (a.) arbeiteten 30 Jahre lang hart, um dieses Ergebnis zu erzielen.
Und dann, in derselben Überlieferung, die ich gerade zitiert habe, hat Gott, der Allmächtige, diese Herrschaft „auf das Jahr 140 [nach der Auswanderung] verschoben“. Sie sollte eigentlich im Jahr 70 stattfinden, aber Gott, der Allmächtige, hat sie auf das Jahr 140 verschoben. 140 war zu Lebzeiten Imam Sadiqs. Er verstarb im Jahr 148.
Dies wurde von einigen der besonderen Schiiten behauptet und wiederholt. Natürlich sprach Imam Sadiq (a.) später in derselben Überlieferung über den Grund für diese Verzögerung. Betrachten wir eine Überlieferung, der zufolge Zurarah, der einer der engsten Gefährten war, die in Kufa wohnten, einen Brief an Imam Sadiq (a.) schrieb. Er schreibt darin: „Einer unserer Freunde aus dem Volk, aus dem Kreis der Schiiten, hat ein Problem, weil er hier Schulden hat, und die Regierung will ihn wegen seiner hohen Schulden verhaften. Er ist geflohen. Er ist schon seit einiger Zeit von seiner Frau und seinem Kind getrennt. Er ist geflohen und irrt umher, um einer Verhaftung zu entgehen.“
Meine Frage an Sie ist die folgende. Wenn diese Angelegenheit, das heißt die Frage des Regierens – die in den Überlieferungen bei zahlreichen Gelegenheiten wiederholt wurde – wenn diese Angelegenheit in nur einem oder zwei Jahren geklärt wäre, würden Sie Ihr Amt antreten und diese Angelegenheit wäre doch gelöst. Aber wenn es nicht in ein oder zwei Jahren geschehen wird, dann lasst uns mit unseren Freunden zusammenkommen, Geld sammeln und diesem armen Menschen helfen, seine Schulden zu bezahlen, damit er nach Hause zurückkehren kann.
Das war es, worum Zurarah bat. Das ist kein Scherz. Warum glaubte Zurarah, dass so etwas innerhalb von ein oder zwei Jahren geschehen würde? Es gibt eine andere Überlieferung, in der Zurarah sagte: „Ich schwöre bei Gott, ich sehe niemanden auf diesen Awad außer Dschafar.“ Das Wort „Awad“ bedeutet Kanzeln. Er bezog sich damit auf die Säulen einer Kanzel. Er sagte: „Ich sehe niemanden außer Dschafar auf den Kanzeln.“ Er war sich also sicher, dass Imam Dschafar Sadiq (a.) auf der Kanzel sitzen und die Führung übernehmen würde. So war es.
Und dann:
يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ ۖ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ
„Gott löscht aus, und Er bestätigt, was Er will. Bei Ihm steht die Urnorm des Buches.“ [Heiliger Quran, 13:39]. Dies ist das göttliche Dekret, nicht das göttliche Urteil. Ja, diese Angelegenheit [die Übernahme der Regierung durch Imam Dschafar Sadiq (a.)] war nicht das göttliche Urteil, das das festgesetzte Schicksal, die sogenannte endgültige Entscheidung ist, und auch das hat bestimmte Gründe.
Das ist es also, was die Imame verfolgten. Dies ist ein sehr wichtiges Thema. Betrachten wir nun, welche Rolle Imam Ridha (a.) in dieser Hinsicht spielte. Ich kann mich nicht mehr an den Inhalt der Rede erinnern, auf die Sie sich bezogen haben. Davor, im ersten Jahr, schickte ich eine Botschaft nach Maschhad, in der ich das Thema der Annahme von Imam Ridha als Nachfolger [nach Mamun] analysierte. Ich erklärte, dass dies in Wirklichkeit ein Kampf zwischen dem schlauen, hinterhältigen Mamun und Imam Ridha (a.) war.
[Der abbasidische Kalif] Mamun lud Imam Ridha nach Chorasan ein und bot ihm zunächst das Kalifat an. Von einer Nachfolge war zunächst nicht die Rede. Er sagte: „Ich werde das Kalifat an dich übergeben.“ Doch Imam Ridha lehnte sein Angebot ab. Mamun bestand darauf und sagte: „Wenn du das nicht akzeptieren willst, dann werde mein Nachfolger.“ Warum hat Mamun so etwas gesagt? Ich habe vier oder fünf Gründe und Ziele aufgelistet, die Mamun im Sinn hatte. Imam Ridha (a.) stimmte schließlich zu, Mamuns Nachfolger zu werden. Ich nannte auch fünf oder sechs Gründe, warum Imam Ridha sich entschloss, dieses Angebot anzunehmen, und welche Vorteile die Annahme dieses Angebots mit sich brachte.
Zwischen Imam Ridha (a.) und Mamun kam es zu einer großen Bewegung, das heißt zu einer außergewöhnlichen nicht-militärischen und politischen Schlacht, in der Imam Ridha (a.) Mamun vernichtete. Das heißt, er zermalmte Mamun mit seinem Handeln in einem solchen Ausmaß, dass Mamun sich gezwungen sah, Imam Ridha (a.) zu töten. Der Anfang von all dem war aber gar nicht so. Anfangs respektierte er ihn, betete und tat diese Art von Dingen.
In der Analyse habe ich damals erklärt, warum Mamun diese Dinge tat und welche Ziele er verfolgte. Damals hatte ich die Energie, diese Dinge zu tun, ähnlich wie die Energie, die Sie, Gott sei Dank, als junge Menschen haben. Jetzt habe ich mich von diesen Dingen [wissenschaftlichen Forschungen] völlig entfernt.
Diese drei Abschnitte im Leben von Imam Ridha (a.) und den anderen Imamen müssen also erklärt werden. Ihre Aufgabe ist es, zunächst diese drei Abschnitte zu extrahieren. Dann müssen Sie sicherstellen, dass alle Übertreibungen oder ungerechtfertigten Behauptungen aus unseren Worten herausgefiltert werden. Schließlich, und dieser dritte Punkt ist der wichtigste von allen, müssen Sie eine angemessene Sprache verwenden, eine moderne Sprache, die für ein nicht-schiitisches und auch für ein schiitisches Publikum verständlich ist. Nun sind einige unserer Jugendlichen von diesen Lehren nicht weniger weit entfernt als die Nicht-Schia und die Nicht-Muslime. Sie sind uninformiert. Erklären Sie es ihnen.Klären Sie sie auf. Ich glaube, wenn dies geschieht, wird diese Konferenz nicht länger eine bloße Versammlung mit ein paar Reden und solchen Dingen sein. Sie wird dann einen greifbaren Nutzen haben.
Mögen Gottes Grüße, Gnade und Segen mit Euch sein.