Imam Chamenei über die immense Bedeutung der Quran-Auslegung

22. Februar 20257. März 2025 Imam Chamenei

Am 22. Februar 2025 hielt Imam Chamenei, bei einem Treffen mit den Organisatoren der Internationalen Konferenz über den „Tasnim“-Tafsir [Quraninterpretationswerk von Ayatullah Javadi Amuli], eine Rede. Es folgt die sinngemäße Übersetzung der Rede aus dem persischen Original. Obwohl es für alle hier veröffentlichten Texte gilt, wird darauf verwiesen, dass die Übersetzung zu Dokumentationszwecken ohne jegliche Kommentierung erfolgt und die dargestellte Meinung nicht mit der Meinung der Herausgeber übereinstimmen muss.

Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Begnadenden

Aller Dank ist Allahs, des Herrn der Welten, und der Frieden und Segen seien mit unserem Meister und Propheten Abul Qasim al-Mustafa Muhammad und seiner reinen, fehlerlosen und auserwählten Familie und insbesondere mit dem Verbliebenen Allahs auf Erden (Baqiyyatullah, Imam Mahdi).

Herzlich willkommen, verehrte Herren! Wir danken Ihnen sehr für die wertvollen Erläuterungen, die sowohl Herr Ayatullah Arafi als auch Herr Hadsch Said [Jawadi] zu diesem edlen Buch gegeben haben – wir konnten davon profitieren. Alles, was zur Vorstellung dieses Buches gesagt werden musste, wurde von den Herren bereits dargelegt und es gibt nichts weiter hinzuzufügen.

Ich möchte heute drei Punkte ansprechen: Der erste betrifft die Person von Ayatullah Javadi, der zweite bezieht sich auf das Interpretationswerk „Tasnim“ und der dritte Punkt ist die Verbreitung der Exegese des Qurans – über die Quran-Wissenschaften hinaus, also die eigentliche Interpretation des Qurans – in den islamischen Hochschulen [Hawza].

Was Ayatullah Javadi betrifft, so ist meiner Meinung nach die Islamische Hochschule [Hawza] ihm wirklich zu Dank verpflichtet. Er hat eine gewaltige Leistung vollbracht. Es ist keine einfache Aufgabe, die Exegese des Qurans an einem bescheidenen Punkt zu beginnen und sie vierzig Jahre lang kontinuierlich fortzuführen. Wenn man darüber nachdenkt, erkennt man, welch große Leistung darin liegt – die Beharrlichkeit in dieser Arbeit, das Nicht-Nachlassen, das Fehlen jeglichen Zweifels an der Fortsetzung dieses Weges. Vielleicht – ich hatte leider nicht die Gelegenheit, dies zu überprüfen – ist die Begeisterung und Hingabe des verehrten Exegeten für die Verse im Laufe der Zeit sogar noch gewachsen. Wahrscheinlich ist es so. Dass jemand mit Freude und Hingabe an der Exegese des Qurans arbeitet, ist von unschätzbarem Wert.

Als es ein Gespräch mit ihm über sein Exegese-Werk gab, war er selbst begeistert davon und sagte: „Dies ist ein Al-Mizan [berühmte Quran-Exegese von Allamah Tabatabai] der heutigen Zeit.“ Das war seine Formulierung – er sagte, es sei Al-Mizan, jedoch für die heutige Zeit, passend für unsere Ära. Wenn man sich das Werk ansieht, so stellt man fest, dass dies tatsächlich der Realität entspricht. Seine wissenschaftlichen Arbeiten im Bereich der Wissenschaft des Verstandes und der Überlieferungs-Wissenschaften sind zweifellos wichtig und verdienen Anerkennung. Doch meiner Ansicht nach ist keine dieser Arbeiten mit seinem umfangreichen Exegese-Werk vergleichbar. Dieses Werk ist bedeutender und herausragender als seine philosophischen, mystischen oder juristischen Arbeiten.

Möge Gott ihm dafür Lohn gewähren, ihm ein langes Leben schenken und die Energie bewahren, die es ihm ermöglicht hat, dieses gewaltige Werk über eine so lange Zeit hinweg fortzusetzen. Vielleicht möchte er in Zukunft noch einmal auf sein Werk zurückkommen – es kommt vor, dass ein Gelehrter seine Ansichten in bestimmten Fragen überdenkt, etwas ergänzt oder verändert. Möge Gott ihm weiterhin diese geistige Frische und Kraft erhalten.

Was den Tasnim-Tafsir [Quran-Auslegungwerk] betrifft, so halte ich sie für eine der großen Errungenschaften der Schia. Ich kann wirklich sagen, dass sie zu den Werken der Ehre der Schia zählt. Die Exegese im eigentlichen Sinne wurde in diesem Werk hervorragend durchgeführt: Die Verse wurden detailliert erläutert, und die intellektuelle Stärke des Autors hat es ermöglicht, einige der subtilen, feinsinnigen und schwer zugänglichen Konzepte in den Versen zu entschlüsseln.

Ich hatte leider nicht oft die Gelegenheit, mich mit dieser Exegese eingehend zu befassen – gelegentlich schon –, aber gestern Abend und heute, um mein Wissen aufzufrischen, ließ ich mir einen Band bringen und sah ihn durch. Zufällig war es der 40. Band zur Sure Yusuf (aus einem 80-bändigen Werk). Wenn man darin blättert, findet man eine Fülle an wertvollen Erkenntnissen, die man leicht übersehen könnte.

Zum Beispiel die Frage: Was ist ein Traum? Dann kommt eine Diskussion über das Wesen des Traums. Es ist derselbe methodische Ansatz, den der verstorbene Allamah Tabatabai in Al-Mizan unter der Rubrik philosophische oder gesellschaftliche Analysen verfolgt hat, nur dass sich die Herangehensweise im Tasnim-Tafsir auf eine noch breitere und umfassendere Weise entfaltet. Angenommen, man würde – ähnlich wie es bei Al-Mizan getan wurde – die nicht-exegetischen Diskussionen aus diesem Werk extrahieren und separat sammeln, so entstünde eine regelrechte Enzyklopädie: eine große Sammlung wertvollen Wissens, das in verschiedenen Themenbereichen nutzbar wäre, oft basierend auf der Bedeutung einzelner Wörter innerhalb eines Verses.

Damit diese wertvolle Interpretation optimal genutzt werden kann, halte ich es für notwendig, dass sie über ein vollständiges technisches Register verfügt. Ich weiß nicht, ob in diesem Bereich bereits etwas unternommen wurde oder nicht. Ein Interpretationswerk benötigt ein Register – und gerade diese Interpretation braucht ein technisches Register, das sowohl die Themen systematisch erfasst als auch eine alphabetische Anordnung der Begriffe enthält. So könnte jemand, der beispielsweise nur Informationen zu einem bestimmten Thema sucht, schnell und einfach die entsprechenden Stellen in diesem Interpretationswerk finden und davon profitieren. Diese Arbeit ist also nicht nur eine Quran-Interpretation, sondern in gewisser Weise auch eine Enzyklopädie. Tatsächlich gehört der Tasnim-Tafsir zu den großen Errungenschaften der Schia und der islamischen Gelehrsamkeit. Sie ist ein Stolz der islamischen Hochschulen und wir danken Allah dafür, dass dieses großartige Werk vollbracht wurde.

Ich habe gehört, dass einige sich über die Länge des Tafsirs [Quraninterpretationswerk] – die 80 Bände – beklagen und vorschlagen, ihn zu kürzen oder zusammenzufassen. Ich halte das weder für möglich noch für zulässig. Denn eine solche Kürzung würde dem Tafsir seine eigentliche Identität nehmen. Ein Quran-Interpretationswerk [Tafsir] – insbesondere ein so detailliertes wie dieses – ist kein Buch, das man von Anfang bis Ende durchlesen muss, sodass man sagen könnte: 80 Bände sind zu lang, man kann es nicht durchlesen. Nein, vielmehr ist es ein Nachschlagewerk.

Wenn jemand die Bedeutung eines bestimmten Verses, eines bestimmten Kapitels oder eines bestimmten Themas verstehen möchte, schlägt er im Tafsir nach. Ob er 80, 100 oder 180 Bände hat – das spielt keine Rolle. Daher ist es nicht zulässig, den Tafsir zu kürzen. Ich habe heute gehört, dass geplant wird, die kurzen Erklärungen, die am Anfang jedes Verses im Tafsir enthalten sind, zu sammeln. Das mag zwar ein eigenständiges Werk ergeben, aber dennoch sollten wir nicht den Namen von Ayatullah Javadi Amoli und die Bedeutung des Tasnim-Tafsirs mit solchen Maßnahmen verringern. Lassen wir den Tafsir in seiner ursprünglichen Form bestehen. Was sie allerdings dringend benötigt, ist ein detailliertes Register. Ohne ein solches Register wird die Nutzung des Tafsirs erschwert. Daher sollte unbedingt ein Index erstellt werden. Das sind meine Anmerkungen zum Tasnim-Tafsir.

Nun zu der Thematik der Quran-Interpretation [Tafsir] in den Islamischen Hochschulen. Offen gesagt sind die Islamischen Hochschulen in diesem Bereich nicht sehr aktiv gewesen. Über die Zeit hinweg haben unsere verschiedenen Islamischen Hochschulen nur sehr wenig auf diesem Gebiet gearbeitet. Die große Pionierarbeit wurde von dem verstorbenen Allamah Tabatabai geleistet. Zu einer Zeit, als es völlig unüblich war, begann er mit dem Unterricht der Quran-Interpretation und legte damit den Grundstein für die Auseinandersetzung mit dem Quran und seinen Konzepten in den Islamischen Hochschulen. Er hielt seinen Quran-Interpretationsunterricht in der Hodschatiyyeh-Schule ab. Ich selbst hatte damals nicht die Gelegenheit, an seinem Unterricht teilzunehmen, aber Ayatullah Javadi Amoli war zu dieser Zeit in der Hodschatiyyeh-Schule und besuchte wohl seine Kurse. Eine Gruppe von Schülern nahm an diesen Lektionen teil, doch der Unterricht war klein – vielleicht 30 bis 50 Teilnehmer –, die in der Moschee der Hodschatiyyeh-Schule saßen.

Trotzdem war dies ein bedeutender Beginn. Allamah Tabatabai, möge Allah mit ihm zufrieden sein, leistete eine große Arbeit und legte das Fundament für die moderne Quran-Interpretationsforschung. Vor ihm gab es in der Islamischen Hochschule von Qom praktisch nichts in diesem Bereich – und in der Islamischen Hochschule von Nadschaf erst recht nicht. In Nadschaf gab es nur einige begrenzte Werke, beispielsweise von dem verstorbenen Allamah Balaghi und einigen anderen Gelehrten. Doch die Arbeit, die man von einer Islamischen Hochschule erwarten würde, die die islamischen Wissenschaften vermitteln soll, lag noch weit entfernt von dem, was unsere Islamischen Hochschule tatsächlich leisteten – die Kluft war sehr groß.

Was war das Ergebnis? Das Ergebnis war, dass viele unserer großen und bekannten Gelehrten oft nicht mit den Konzepten des Qurans vertraut waren. Ich kannte einen sehr angesehenen Gelehrten – einen herausragenden, gebildeten, tiefgründigen und äußerst ehrenwerten Mann. In meiner Jugend erzählte er mir:

„Als wir in Nadschaf waren, waren wir völlig in unser Studium vertieft – wir lernten, diskutierten, schrieben, debattierten und tauschten unser Wissen aus. Wir waren von unseren Studien und Verpflichtungen vollkommen eingenommen. Doch als ich nach meiner Rückkehr aus Nadschaf zufällig auf den Safi-Tafsir stieß und ihn las, war ich erstaunt darüber, welche wertvollen Inhalte in diesem Buch enthalten sind!“

Nun stellt euch vor, wie tiefgehend die Inhalte des Safi-Tafsir sein müssen, dass ein erfahrener, in Nadschaf ausgebildeter Gelehrter, der jahrelang islamische Wissenschaften studiert hat, so überrascht war. Das zeigt, in welchem Zustand sich unsere Islamische Hochschule damals befand.

Vor der Revolution hatte ich eine begrenzte Verbindung zu quranischen Angelegenheiten und sprach darüber mit den Studenten. Ich sagte ihnen: Die Situation unserer Hauza ist so, dass wir vom ersten Unterrichtsbuch „Bedan Ayyadakallah“ bis zum Erhalt der Idschtihad-Erlaubnis [Berechtigung zur selbstständigen Rechtsfindung] in all diesen Jahren nicht ein einziges Mal aufstehen, den Quran aus dem Regal nehmen und hineinschauen müssen! Das bedeutet, dass unser Studium keinerlei direkte Verbindung zum Quran hat – außer in dem Maße, wie Verse in Lehrbüchern der arabischen Literatur vorkommen, etwa in Mughni oder Suyuti.

Aber weder in der islamischen Rechtsfindung [Fiqh] noch in unserer Sprachwissenschaft noch in unseren Grundlagen-Studien verspüren wir die Notwendigkeit, den Quran zur Hand zu nehmen, um nachzuschlagen, welche Verse zu einem bestimmten Thema existieren oder was der Quran dazu sagt. Das ist ein grundlegender Mangel unserer Islamischen Hochschule [Hauza]!

Inzwischen hat sich die Situation verbessert – es wurde erwähnt, dass es mittlerweile zweihundert Tafsir-Kurse in der Hauza gibt! Das ist sehr gut, das ist eine großartige Nachricht. Ich wusste nicht, dass es derzeit zweihundert Tafsir-Unterrichtseinheiten in der Hauza von Qom gibt. Doch es muss darauf hingearbeitet werden, dass die Auseinandersetzung mit dem Tafsir und der Tafsir-Unterricht zu einer festen und etablierten Kultur wird – dass es nicht als etwas Nebensächliches betrachtet wird.

So wie es als eine große Errungenschaft gilt, ein Gelehrter der selbstständigen Rechtsfindung [Mudschtahid] im Gebiet des Islamischen Rechts [Fiqh] zu sein – und in gewissem Maße auch ein Gelehrter der Philosophie –, sollte es ebenso als ein großer Verdienst angesehen werden, ein Mudschtahid in der Quran-Interpretation zu sein. Zumindest sollte es auf derselben Stufe wie das Fach „Islamisches Recht“ stehen. Natürlich ist das Islamische Recht besonders wichtig, weil die gesamte Lebensordnung des Menschen darauf basiert, und deshalb sollte es auch mit besonderem Respekt betrachtet werden. Aber wenn beispielsweise jemand in der Wissenschaft der Grundlagen des Islamischen Rechtes umfassend ausgebildet ist, dann wird ihm in der allgemeinen Wahrnehmung der Islamischen Hochschule eine hohe Stellung zugesprochen. Gilt jedoch dasselbe für jemanden, der sich intensiv mit der Interpretation des Qurans beschäftigt hat, der ein tiefes Verständnis der Verse, ihrer Bedeutungen, Konzepte und Hinweise erlangt hat? Hat ein solcher Gelehrter denselben Respekt und Ansehen in der Islamischen Hochschule? Das muss geändert werden!

Die Hinwendung unserer sunnitischen Brüder zum Quran ist gut. Allerdings haben auch sie sich – entweder mehr, oder zumindest im selben Maße – mit nebensächlichen und weniger bedeutenden Aspekten des Qurans befasst, als mit der eigentlichen Interpretation. Zum Beispiel gibt es unzählige Bücher über die Regeln des „Waqf wa Ibtida“ [Korrekte Pausen und Anfängen bei der Rezitation]! Ebenso gibt es zahlreiche Werke über Tadschwid [Rezitationsregeln] und ähnliche Themen. Doch diese Dinge sind nicht das Wesentliche des Qurans. Die eigentliche Frage ist das Verständnis der edlen Verse des Qurans. Und genau in diesem Bereich sind wir, offen gesagt, nicht sehr aktiv gewesen. Innerhalb der schiitischen Gelehrsamkeit wurde in dieser Hinsicht nur wenig Arbeit geleistet.

Alle Lobpreisung gebührt Allah, heute wurde dieser Bereich wiederbelebt. Wir danken Allah, dass in dieser Zeit der Tasnim-Tafsir entstanden ist und zu einer Quelle des Stolzes wurde. Dieses Quraninterpretationswerk kann mit Stolz hochgehalten und der islamischen Welt präsentiert werden – als ein bedeutendes Werk, das wir besitzen.

Eine der notwendigen Aufgaben ist nun die Übersetzung des Tafsirs ins Arabische. Dass das Originalwerk auf Persisch verfasst wurde, hatte sicherlich einen bestimmten Grund und ist auch nicht problematisch – es ist gut so. Doch die islamische Welt ist heute überwiegend mit der arabischen Sprache vertraut. Es wäre nicht realistisch, zu erwarten, dass die islamische Welt ein großartiges Werk vollständig verstehen, anerkennen und verbreiten kann, wenn es nicht auf Arabisch verfügbar ist. Diese Erwartung wäre nicht gerechtfertigt. Daher sollte eine Gruppe von Muttersprachlern des Arabischen, die auch in der arabischen Literatur bewandert sind, sich dieser Aufgabe annehmen und das Werk nach und nach übersetzen – falls dies noch nicht geschehen ist. Das wäre eine wertvolle Arbeit.

Wenn die Übersetzung qualitativ hochwertig ist, also die Sprache für das arabische Publikum gut verständlich ist und auch psychologische Feinheiten beachtet werden, dann wird die Tafsir schnell Verbreitung finden. Besonders in den arabischen Wissenschaftszentren wird sie rasch Akzeptanz gewinnen. Dort gibt es viele Denker und Gelehrte, die von diesem Werk profitieren könnten.

Der verstorbene Scheich Hadi Fadhli, möge Allah seiner gnädig sein, einer der Gelehrten aus Arabien, sagte mir einmal:

„Heute beschaffen sich die großen Professoren in den Universitäten des Hedschas schiitische Fiqh-Bücher und lesen sie“ – also genau die Werke, die hier gedruckt wurden. Er bedankte sich dafür, dass an diesen Büchern gearbeitet wurde, dass sie überarbeitet, korrigiert und anschließend veröffentlicht wurden. Denn wenn ein Buch wie Riyadh noch in seiner alten, schwer zugänglichen Form existiert, dann hat niemand das Interesse, es aufzuschlagen. Aber wenn man Riyadh in einer modernen Druckform veröffentlicht oder Dschawahir in einer ansprechenden Ausgabe herausgibt, dann weckt das natürlich das Interesse der Leser. Er sagte weiter, dass viele dadurch Interesse an der schiitischen Lehre gewonnen und begonnen hätten, sich mit ihr zu beschäftigen.

Der verstorbene Scheich Fazli selbst lehrte an einer Universität und berichtete, dass die angesehenen Professoren im sunnitischen Raum – besonders in den Universitäten der östlichen Region und darüber hinaus – stark von diesen Büchern angezogen wurden. Dasselbe kann mit diesem Werk geschehen: Wenn eine qualitativ hochwertige Übersetzung erstellt wird und in deren Hände gelangt, dann werden sie es nicht mehr aus der Hand legen. Es wird von Person zu Person weitergereicht und sich, so Gott will, in der gesamten islamischen Welt verbreiten.

Wir danken dem allmächtigen Gott, dass Er Ayatullah Javadi, möge sein Segen fortbestehen, die Möglichkeit gegeben hat, dieses großartige Werk zu vollenden. Wir danken Ayatullah Javadi für seine Mühen und seine unermüdliche Arbeit. Wir danken auch euch allen, die dieses Werk weitergeführt, darin geforscht und daran gearbeitet haben. Möge Allah euch allen den Lohn und die Belohnung sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits gewähren.

Bitte richtet unseren Gruß und unseren Dank an ihn aus und der Friede, die Gnade Allahs und sein Segen seien mit Euch.